"La vida es finita, mientras que el conocimiento es infinito"
-- Zuang Zi --
Estamos preparando el séptimo año de Reflexiones de Taichi este mes de septiembre, para aquellos que aún no son subscriptores, este es un buen momento para apuntarse a esta lista.
Reflexiones sobre Taichi es una seria exploración y una provocación de ideas sobre el Taichi Chuan. En sus páginas encontraréis preguntas, respuestas, observaciones y reflexiones de Wolfe Lowenthal y otros suscriptores, todo ello explorando la forma de mano vacía, el empuje de manos, espada y las muchas formas en que el Taichi Chuan se relaciona con nuestra vida diaria. Podéis explorar un extracto aquí.
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David Mazor
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Como es tu rutina de entrenamiento diario? Que me recomiendas? Algún chikung o solo la forma?
Practico un mínimo de dos horas diarias, constantemente recuerdo al Profesor Cheng comentandonos que el solo hace dos formas al día; una por la mañana y otra por la noche. Sin embargo, él solía decir, "Practico Taichi todo el tiempo. Apoyo mi pie sintiendo el aire como agua; Me siento erguido con mi pie conectado a la tierra - el respaldo de la silla es para colgar el abrigo. Y cuando camino o me siento, concentro mi chi en el tantien"
La meta es convertirnos seres de chi moviendonos en el mar de chi. Solo en los últimos años he comenzado a comprender esta idea, y tengo que decir que es maravillosa.
Practicar la forma por la mañana y por la tarde, todos los días sin fallar!. Entonces extiende tu practica a tu vida: busca concentrar el chi en el tantien, tan a menudo como puedas; busca relajarte, y enrraiza tus movimientos hasta que el aire tome la sustancia y peso del agua (e incluso más, como acero)
Ahora tengo 68 años, y a pesar de que ya no soy joven, a pesar de experimentar la edad con todos los deterioros que la acompañan, me siento esencialmente saludable y más vital que nunca. Y siento más que nunca que el Taichi es un arte maravilloso, un preciado regalo para todos nosotros.
-Wolfe
Estimado Wolfe
Quisiera compartir contigo un reciente avance en la práctica diaria de nuestro estudio. Te lo envío directamente de mi diario de Taichi:
Con afecto desde el Gran Oceano, Richard
El aire como agua convirtiéndose en aire como acero
La otra mañana mientras hacia la forma concentrado, como a menudo hago, en que el aire tuviese la sustancia y peso del agua. En mi tercera ronda de Taichi ralentizé todo y experimente aún con más claridad la sustancialidad del agua contra todas las superficies de mi cuerpo; tanto avanzando como retrocediendo, tanto en el frente como detrás.
Tome conciencia de las oleadas creadas al moverme en el aire como agua y consciente de como salían de mi todo el tiempo hacia las paredes, y al mismo tiempo consciente de las contracorrientes creadas tras de mi en mis desplazamientos. A su vez, note como esta sensibilización hizo el flujo de chi circulante aún más pronunciado.
Profundizando en esta experiencia, y practicando despacio, llegue al primer "cepillar la rodilla" anterior al primer puño. Estaba sintiendo la resistencia y el peso del aire como agua hasta un grado tal que llego un momento donde, a pesar de que el chi continuaba circulando, lo considero como si el movimiento llegase a una parada completa, como si hubiese topado con una pared. Era tal el peso para mi que no podía avanzar ni un milímetro más. Para poder continuar tras este aparente estancamiento necesite buscar un enrraizamiento aún más profundo. Al tiempo que lo hice encontre la manera de empujar a través de este pesado y solido bloque de atmosfera.
Había tenido dificultades previamente con la idea del Profesor Cheng del aire como acero. Parecía un concepto antitético a nuestro arte en general y al flujo de chi en particular. Me recordó a como nos referimos a la vía del Tao como “la vía del curso del agua”. El aire como agua, si, pero ¿el aire como algo tan sólido y compacto como el metal?. Parecía contrario a cualquier cosa que tenga que ver con el cuerpo humano o su movimiento. Cula fue mi sorpresa al encontrar este peso y densidad como el acero de primera mano. La diferencia, descubrí, fue encontrarlo como una cualidad del propio chi más que como una idea o concepto mental.
Continuando la forma; era excepcional, el peso y la solidez que previamente el aire como agua me había dado. Estuve enraizado como anclado por el peso de la atmósfera un par de veces o más y con firmeza tuve que relajarme y enraizarme, relajarme y enraizarme, mientras permitía al chi brotar desde los pies y liberarse a través de las manos. Fue una exploración en la cual no tenía otro recurso que dejar que 4 onzas movieran 1000 libras, o probablemente seguiría anclado en esa habitación, capturado en “cepillar la rodilla” como un bronce.
-Richard Shaw
(Y sobre el tema de la práctica)
Hará unos 20 años, un gran profesor en NY me contó una pequeña historia: “Imagina que hubiese un botón, bajando por Times Square, y que todo el mundo sabe que todo lo que debes hacer para ser feliz es ir y pulsarlo… mucha gente encontraría una excusa para no hacerlo”
Al principio pensé que estaba equivocado, pero con lo años he cambiado de idea. Estamos tan increíblemente atrapados in nuestro miedo, tensión y rigidez.
Por ejemplo, estaba hablando el otro día con una madre, que sufría por la ansiedad que sentía por el desarrollo de sus hijos. Cuando la sugerí que se relajase, se puso furiosa, como si la hubiese pedido que los abandonara. Profundamente ella sintió – sin ser consciente del sentimiento- que su ansiedad era proteger a sus hijos. Soltar esta ansiedad – para ir y pulsar el botón de Times Square- era en su mente como entregar a sus hijos al enemigo.
Por supuesto que esta no era la cuestión. Su ansiedad no era una protección, pero en muchos casos nos refugiamos en la falsa creencia de que necesitamos ese miedo y la infelicidad asociada con el.
La gran virtud de nuestro kung-fu es la manera en que el chi disipa el miedo/infelicidad, permitiéndonos comprender que el miedo es un bloqueo. Lo más importante de “comprender” no es intelectual, es experimental.
Nuestra practica debe ser continua para profundizar en esta comprensión. Demasiado a menudo el “no me apetece practicar hoy” es nuestra excusa para no bajar a Times Square a pulsar el botón. Nuestra rigidez nos hace retroceder como si se sintiese amenazada.
-Wolfe
A menudo me he sentido frustado en mi camino en el Tai Chi por los pobres resultados de mis grandes esfuerzos para mantenerme el balance usando un acercamiento lineal bidimensional; añadiendo un poco de yin en alguna parte para compensar el exceso de yang en el lado opuesto.
Sinónimos de equilibrio son: estabilidad, equilibrio, firmeza, uniformidad, palabras que nos dan un rango de opciones para interpretar el balance. He estado basando mi comprensión en algunas de ellas, con más énfasis en la firmeza y estabilidad de la postura, y la base de firmeza y la forma estática de estabilidad.
A través el empuje de manos con un compañero, el concepto de “balance” empezó a expandirse y a desarrollar significados más elusivos. El territorio mental y físico en los cuales la armonía y desarmonia puede fluctuar se hace más amplia y menos reducida a un solo componente o aspecto lineal del equilibrio. Se va forjando una idea de que el balance puede ser representada más que como un “ensamblaje”, como una escultura móvil, con partes de mi cuerpo que pueden mantener el balance, mientras otras partes lo pierden.
Esto ha sido refrescante ya que me da más espacio y áreas en las cuales explorar la armonía. He comenzado ha identificarlo más con la palabra “equilibrio” (igual libertad) en vez de balance. También mantengo la idea de que el balance global puede ser una composición de otras configuraciones o lugares de balance. Esto me da la impresión de que la situación es más una “geografía de equilibrios” mas que una simple idea bidimensional que solo funciona en un plano.
La cuestión central del anterior Tai Chi Thoughts me ha ayudado mucho a apreciar una distinta clase de relación entre yin y yang y ha incluir un nuevo ingrediente en mi representación de estas dos energías. Explorando la idea central, ahora creo que la geografía del balance –la manera en que existe y se expresa- es más como un fenómeno tridimensional. El centro de este balance es un importante y necesario ingrediente que ha menudo pasamos por alto, ya que estamos demasiado involucrados con la “acción”, la expresión de la periferia de la rueda. De igual modo que es a menudo facil pasar por alto la necesaria y profunda práctica de las posturas de meditación estáticas a favor del deseo de mejorar las transiciones externas y los movimientos de la forma de Taichi.
Normalmente nos manejamos más con las partes más funcionales, ruidosas y moviles de nuestra existencia, tendiendo a ignorar la discreta y silenciosa subordinación de nuestras relacciones y nuestro ser. Sin embargo, dentro de nuestro estudio y práctica del Tai Chi Chuan parece de gran importancia no ignorar ninguna subordinación o cualquier jugador en el campo, o espacio entre los jugadores, el campo, incluso el cielo por encima del campo.
Parece como si la belleza de los principios fundamentales del Tai Chi es que cuando los ponemos en practica correctamente nos dan más espacio, más libertad dimensional y más tiempo para explorar la geografía del equilibrio.
-Dorian
En una clase de principiantes me requirieron para demostrar una postura en particular. Me sucedió en una clase que ha desarrollado la tendencia de pedirme demostraciones frecuentemente. Según me preparaba para mostrarlo, un pensamiento cruzó mi mente, el cual compartí con la clase:
”Era habitual para aquellos que conocimos al Profesor referirnos al Profesor como un estraño en una tierra estraña. Era un hombre quintaesencia Chino, exiliado por el destino primero de su amada tierra natal a Taiwan, y de allí a unas tierras aun más extrañas de USA. Algunos años después, barbara Davis sugería que quizá más que un hombre fuera de lugar, el Profesor Cheng era un hombre fuera de tiempo. Que era de los antiguos, en un sentido de tan alejado de la moderna China como de Occidente.”
Tras esto demostré la postura. Y tal como la terminé me sorpredí ¿de donde me ha venido esta pequeña historia?
Bien, aquellos de nosotros que eramos sus estudiantes avanzados no hubieramos soñado con preguntar al Profesor si nos demostraba la forma. Siendo conscientes de su sentido de lo correcto, hubiera sido irrespetusos. Simplemente no se hacia.
En ese momento, mientras hacia la demostración, autoindulgéntemente me congratule. Soy, pensé, más progresista que el profesor, más flexible.
Más tarde en la misma clase me pidieron otra vez una demostración de una postura. Esta vez tracé la línea, diciéndole a la clase que lo haríamos juntos. Según lo hacíamos me di cuanta que los estudiantes que me habían preguntado no estaban mirando. En ese momento me di cuenta una vez más que el Profesor era un anciano listo y que esa antigua tradición aún tiene un gran merito en nuestra era de progreso.
Cuando terminamos, les comenté que nustras frecuentes “demostraciones” estaban fuera de equilibrio. “Me podeís ver demostrarlo un centenar de veces y no tendrá el valor de hacer juntos la forma. Pero cuando lo hacemos juntos, mirarme o mirar al estudiante avanzado que esté al frente. Es mucho mejor observar con vuestro completo ser, observando como haceís la postura, intentando ser uno con el profesor. Necesitamos aprender a observar –no con nuestros ojos- con nuestra energía”.
-Wolfe
Wolfe,
He aquí este poema en cual estoy trabajando con estudiantes que parezca que hable del Tai Chi. Disfrutalo.
--Suzanne Strauss
Soy yo quien debe empezar
Una sola vez comienzo, una sola vez intento
aquí y ahora
en este mismo lugar
Sin escusarme
diciendo nada
sería más facil en otro sitio
sin grandes discursos ni
gestos ostentosos
todo la mas persistente
-- para vivir en armonía
con la “voz del Ser”, tal como
la entiendo en mi interior
-- tan pronto como empiezo
repentinamente descubro
para mi sorpresa, que
nunca he sido el único
ni el primero
ni el más importante
que se ha puesto
en este camino
Que todo esté perdido
o no depende por completo
de que lo este yo o no
~ Vaclav Havel ~
(Traducción al Ingles por Paul Winston)
(Traducción al Castellano por J. Félix Fernández)
Hola Wolfe,
Tengo un par de cosas que han estado dando vueltas en mi cabeza. Puede parecer que no estan relaccionadas pero he comenzado a comprender que todo está relacionado. Lo primero es que mi abuela a fallecido este Miércoles por la mañana. Sufría demencia senil y era una persona completamente distinta que la que conocí mientras crecia. Me pregunto si tuvieses algo que decir sobre como trabajar con el chi puede afectar nuestro estado mental según vamos envejeciendo. Hay muchas historias de maestros que han sido capaces de elegir el momento para dejar este plano de existencia. Muchos de ellos eran de edad avanzada y parece ser que mantenían sus facultades mentales intactas. Finalizaré esta pregunta con un: ¿Que piensas al respecto?
La segunda pregunta. Esataba practicando esgrima la semana pasada. Mi compañero, en un momento determinado dijo, “Prefiero mantener las espadas por debajo de nuestras cabezas, ya que algunas veces la gente se golpea en la cabeza”. Me pregunto como responer cuando si estamos bien conectados, esto puede permitirnos golpear hacia el cuello en vez de a la muñeca.
--Jon
Tienes mi más profunda simpatia. Mi madre sufrio de Alzheimer, mi padre de otra forma de senilidad; no ha habido nada en mi vida tan difícil y doloroso.
El beneficio más básico para nuestra salud de nuestra práctica es la manera en que produce salud interna, vitalidad y equilibrio en nuestros órganos internos, lo cual modera el deterioro de la edad – ralentiza el declinar como decía el Profesor. Son buenas noticias para nuestro cuerpo y mente.
Entonces está la virtud del flujo del Chi. Gran parte de la enfermedad del envejecimiento es la rigidez y calcificación, bloqueos del flujo de la energía vital. (“ La dureza es la disciplina de la muerte; la suavidad es la disciplina de la vida.”). El efecto del Taichi es mantenernos sueltos y relajados – corporal y mentalmente – más que duros y rígidos.
Sin embargo, no es la fuente de la juentud. A menudo pienso en el Profesor, “El rio de la muerte no tiene fin. Hay 10.000 maneras de entrar en él”. He escrito sobre como al final de su vida, el Profesor parecía que nos informase de su inmediata marcha. No existían signos aparentes de enfermedad, pero el parecía al tanto de un gran cambio, y que “Debeís preguntar ahora, ya que no estaré por aquí mucho más”. El vivió hasta los 75, habiendo construido una maravillosa vida alrededor de una pobre genetica, y fue un león hasta el final. Y pudiera ser que el no quisiera atravesar el sendero del declinar.
Me parece que la elección de los sabios a que te refieres pudiera ser algo sobrevalorado. De alguna manera muchos amigos hacen la misma elección – lo que lo diferencia de los sabios puede ser simplemente que ellos son conscientes de que lo están haciendo. De alguna manera nuestra vida es un guión que nosotros mismos escribimos. Si somos victimas, es de la negatividad que llevamos a nuestra pantalla.Una vez más, la diferencia con el sabio es que ellos estan “tapped” a la parte se encarga de escribir el guión; el sabio sabe quien está realmente al cargo. Felizmente – lleguemos o no al nivel de sabios – el estudio del chi tiende a mantenernos optimistas fluyendo en el dulce mar de la vida.
Y sobre la segunda pregunta, si realmente estamos conectados seremos capaces tanto de protegernos a nosotros como a nuestro oponente – nuestros cortes serán gentiles, no expresando su potencial para el daño. Sin embargo, como única excepción, no debemos elevar la mano que sostiene la espada por encima de nuestra cabeza. El Profesor “cuando elevas la espada por encima de la cabeza, las 10.000 hadas de la espada se rirán de ti.”( El profesor uasaba 10.000 a menudo, es el clásico numero chino para infinito”. En general, si la espada está sobre nuestra cabeza, estás indefenso y tus manos deben preceder a la espada en el ataque, lo cual las hace vulnerables.
Por ultimo, comentar a Jon que he estado buscando la relacción entre sus dos preguntas, pero lo dejé y me concentré en responder cada una de ellas.
Dos ideas excluyentes: ¿Buscamos la Victoria sobre los otros o la inmersión en el rio del Tao?. Al final de la vida de mi madre, cuando estaba en lo más profundo del Alzheimer, la visitaba ocasionalmente y teníamos las mas increíbles discusiones. No había lógica alguna para ellas, nada a lo que una persona centrada en la moderna sanidad pudiese conectar, pero había una salvaje sabiduría para ella en el medio de su condición. Era como si fuese necesario para ella dejar su sitio en el juego, las rigidas estructuras y los estandares de la burguesía a los cuales dedicó su vida a conseguir, antes de ser capaz de llegar a las tierras de la apertura y el amor en que realmente residimos.
-Wolfe
(Fin de Taichi Thoughts, Volumen 7, Número 10. COPYRIGHT © 2007 WOLFE LOWENTHAL)
El océano
Nos fuimos al océano en nuestras vacaciones. No necesitaba un descanso tanto como necesitaba concentrarme en cierto trabajo espiritual que había descuidado. Según estaba practicando Taichi en la sólida arena de Rye Beach, New Hampshire, comencé a sentir el océano. Y consuelo.
El profesor a menudo utilizaba la imagen de un pez, como si lo sacabas del agua moría. Nosotros somos como peces, excepto que vivimos en el aire - en el chi- en vez de en el agua.
Reflexioné sobre las cualidades del océano y del pez dentro de él. No hay nada del pez que no sea parte del océano: el pez respira el océano; el océano llena al pez y lo contiene; el pez y el océano son uno.
Estamos, por tanto, en el gran océano de chi. Nos llena y nos contiene. Y para la sensación de que estamos separados dentro del mar de chi --dentro de la aparente individualidad de nuestro cuerpo y mente--, es el tejido conjuntivo del chi. El océano de chi crea, infunde y conecta todo. La separación es una ilusión. Solo hay océano.
La gran idea del Profesor de "invertir en perdidas" toma una especial profundidad junto a la idea de océano. Si eres capaz de sufrir pequeñas perdidas, al final tendrás pequeñas ganancias. Solo si eres capaz de soportar grandes perdidas tendrás grandes ganancias
.
"¿La ganancia?, perder perder perder
", decía el profesor, "hasta que no tengas ya nada más que perder
". Hasta que no hayas perdido toda COSA. La ilusión de que estamos separados; nuestra incapacidad para aceptar "la luminosa virtud", de que somos uno con la grandeza del chi
--Wolfe
(De libro "Lao Tzu: Mis palabras son muy fáciles de entender" del Profesor Cheng Man Ching)
Capítulo 8
La mejor actitud es ser como agua.
El agua favorece a todas las cosas sin competir con ellas.
Busca aquellos lugares que el hombre aborrece
Por tanto se aproxima al Tao
--Lao Tzu
La no-competición es el principio central en la aplicación del Taichi Chuan. No resistirse y no insistir; no oponer fuerza contra fuerza. Que no es lo mismo que rendirse. El Taichi es un arte marcial. Su paradoja es no lidiar pero ser capaz de protejerse a uno mismo; defender al débil ante las agresiones; incluso pelear por la libertad y la justicia están dentro de los parámetros del Taichi.
No competir y ser como el agua, es la vía a lo milagroso, el gran poder de nuestro "chuan". Buscamos transcender las limitaciones de lo material y alcanzar el nivel del chi.
Como preguntaba un estudiante, "¿Alguien ha alcanzado el nivel donde solo se usa el chi, sin uso del cuerpo?."
De hecho, la realidad es nosotros estamos usando siempre "solo el chi". Que somos carne y huesos es en si mismo parte de la ilusión: somos energía, que es lo que importa esencialmente. El Taichi refina esta comprensión. En el nivel de recibir energía (jiejing), nuestra sensación es que no sentimos el cuerpo del oponente, ni tampoco sentimos nuestra propia fuerza. Tomamos prestada su fuerza, permitimos que se canalice a través nuestro hasta la tierra y seguimos al oponente a la vez que se empuja a si mismo. Hay un gran poder, pero es sentido por ambos tan insustancial como el aire. No hay fuerza en ninguna de las partes; es energía interactuando con energía.
Ambos, Lao Tzu y Cheng Man Ching, enfatizan que para cultivar el Tao y su virtud la humildad es necesaria. El agua va a lugares que la mayoría de la gente aborrece, no es egoísta ni arrogante.
La Vida Es Maravillosa
Conduciendo hacia clase el viernes por la noche, pensaba sobre como exponer la idea de relajación a la clase de iniciación. Es un reto porque desde el punto de vista de la comprensión de la palabra para un novicio, nuestro principio de relajación es complejo y de varios niveles.
Llegué pronto y paseé hasta Munson Library antes de la clase. Kathy Mazor estaba esperando sola plantada en el suelo con los brazos ampliamente abiertos. En este preciso segundo al verla, un flash atravesó mi mente de Kathy diciéndose a si misma "wow! La vida es maravillosa". En el siguiente instante me di cuenta que estaba terminando la expansión, los brazos ampliamente abiertos, al final de la forma.
"La vida es maravillosa" es una aspecto de la relajación.
Hallo,
Hace poco visité una página web sobre kundalini y "enfermedades de taichi", Estas clase de enfermedades está siendo cada vez más común en occidente". Siendo un practicante de Taichi desde hace mucho tiempo, no había oído nunca nada sobre esto antes.
El mensaje era que, puedes hacerte mucho daño practicando taichi y que existen informes y presentación de casos de gente que han tenido horrorosas experiencias e incluso han sido hospitalizados en clínicas psiquiátricas.
¿Es una descripción exagerada o parte de la escena real?
Apreciaría aprender de tus puntos de vista sobre este asunto.
-- Gunnar Olsson
Perdóname por fanfarronear un poco, una de las muchas cosas que adoro del "Estilo Yang Simplificado", es que tiene protecciones intrínsecas del que adolecen otros sistemas. Por ejemplo "poco a poco, gradualmente".
Hace unos años cuando estaba en New York City recibí una llamada de una persona que había estado estudiando qui gong (chi kung) y tenía un problema. "He descubierto el chi, pero ahora no lo puedo desconectar". Admito que mi primera reacción fue sonreír, pero pronto me di cuenta que esta pobre persona se estaba dañando. No podía trabajar, no podía dormir.
Esperaba poder ofrecerle alguna ayuda, pero pasa que un problema "fuera de escena o contexto" no es solo lo único inefectivo que hay allá afuera. También existe el problema de que algunas cosas funcionan demasiado bien. El Taichi del Profesor está equilibrado en este aspecto; es como si estuviésemos aprendiendo a incrementar el voltaje al mismo tiempo que desarrollamos el cableado para manejarlo. Sin un equilibrio entre "voltaje" y "cableado" nos podemos cortocircuitar, hay un cierto riesgo.
Confesaré, por cierto, que mi animalillo interior va en otra dirección. He visto algún escrito sobre una lesión denominada "rodilla de taichi". La discusión implica que el Taichi puede en ocasiones ser perjudicial para las rodillas.
Pienso de nuevo en algunos de mis viejos hermanos y hermanas durante mis años de estudio. Muchos de ellos llegaron al Taichi con dolencias de rodillas de años de practica de artes marciales de estilos duros y otros esfuerzos atléticos. Sin embargo, ellos encontraron en la práctica del Taichi el poder de curación que el Taichi tiene sobre nuestras articulaciones.
Entonces ¿que es la "rodilla de taichi"?. Mi idea es que aquellos que lo sufren están descuidando uno de los puntos más críticos, nuestro peso debe estar en el centro del pie, en el punto conocido como "pozo burbujeante" o "muelle de asalto". Este punto, apenas justo detrás de la almohadilla de nuestro pie, no puede ser pasado por alto. Si en tu practica, tu peso está es la zona interior o exterior de tu pie, o en los dedos o en el talón, o en cualquier otra parte que no sea el "pozo burbujeante", estás buscando problemas. No solamente perderás el profundo poder de curación que le Taichi ofrece a nuestras rodillas y tobillos, sino que te arriesgas a una lesión.
La tensión y "flotación" de un novicio le proteje hasta un cierto punto. Pero según se va desarrollando la relajación, según vamos hundiendo, profundizando en nuestra práctica, estamos enviando un montón más de peso hacia abajo. Es importantísimo que canalicemos este peso hacia la tierra más que dejar que se estanque en la rodilla o el tobillo. El "pozo burbujeante" es la clave para esta canalización.
Incluso la más mínima punzada, el más leve dolor en nuestra rodilla debe servirnos como una alerta para colocar el peso en el centro del pie. Este dolor te llevará a una comprensión más profunda del Taichi, o te conducirá fuera si no eres capaz de prestarle atención.
--Wolfe
En un correo electrónico que te envié hace algún tiempo, mencionaba que había estado en un seminario de fisioterapeutas basado en los 8 métodos (ofrecidos por uno de los estudiantes de Patrick Watson). El escogió cinco como los más relevantes (llevar la luna por sombrero, pararse al borde de un precipicio, nubes amenazantes, andando sobre el hielo). Apreciaría algún apunte sobre los tres restantes y comentarios sobre el conjunto completo.
En realidad no conozco demasiado sobre ellos. Me gustan mucho y básicamente practico con cuatro de los que mencionas (menos nubes arrebatadoras).
Pienso que son estupendas para el gong fu de cualquiera, pero fueron diseñadas para gente demasiado enfermiza para estar cómodos con la forma normal. Mis favoritas son "llevar la luna por sombrero" y "pasear sobre el hielo". Cuando pienso en la máxima "Busca practicar taichi todo el tiempo, no solo cuando estás haciendo taichi" no hay mucho más tan importante para mi que los principios inherentes a estos dos ejercicios.
--Wolfe
La idea de practicar varias horas de Taichio cada mañana o tarde siempre me parece un hito que me propulsa a proclamarlo como la meta ideal para mañana y me deja un sentimiento de más que una pequeña culpabilidad por la insuficiencia de la practica de este mismo día.
Puede ser que practicara una hora, o media hora, o lo que fuese que me permitió una agenda apretada. ¿Dos horas por la mañana? ¿Quien tiene tanto tiempo?. ¿Dos horas por la noche?, estoy realmente cansado, puede que mañana.
Hace poco, tuve la oportunidad de pasar un tiempo en casa de Wolfe mientras el hacia su rutina diaria. Fue entonces cuando vi con que facilidad Wolfe hacia sus horas de practica cada día. Hace de hecho horas cada día. ¿El secreto?, hace un poco cada vez. Wolfe puede estar escribiendo una carta y cuando es el momento de tomar un descanso que mejor forma de hacerlo que unos pocos minutos de ejercicio de enrraizamiento. Después de leer el periódico, Wolfe hace una forma. Pasas un día alrededor de Wolfe y lo observarás trabajando su taichi en todas las cosas cotidianas del día a día. Mientras aclara unos platos o conversa por teléfono, deliberadamente cambia su peso de una pierna a otra. Bajando al vestíbulo, mmm, parece como si andara sobre hielo. Un poco más tarde está haciendo otra forma.
Todo parecía tan fácil. Una forma por aquí, un poco de enrraizamiento por allá. Cuando le pregunté sobre ello asintió que hacia de hecho varias horas de taichi al día. Rió, "No estoy tan loco como para hacerlo todo junto de una vez".
--David
El otro día estaba ponderando los misterios del empuje de manos y volvió un pensamiento recurrente, "¿Porque es tan fácil practicar con Wolfe, el más aventajado de todos nosotros y sin embargo tan dificil hacerlo con gente con menor nivel?". Debería ser al revés. Después de todo, alguien que es inexperto tiene una energía tan obvia comparada con la de él. Aún así, cuando practico empuje con Wolfe todo se siente tan suave, como si no hubiese bordes ásperos. Entonces comprendí. Wolfe siempre dice que la cuestión es pegarse y escuchar. Me di cuenta que tan imperfectamente como yo me adhiero a él, el está haciendo un muy buen trabajo adhiriéndose a mi y el resultado es el mejor contacto que he experimentado durante toda la semana. Todo ello me habla del hecho de que nuestras dos energías juntas hacen que el conjunto sea una energía balanceada.
--David
Fin de Reflexiones sobre Taichi Vol 4, nº 5. COPYRIGHT © 2003 WOLFE LOWENTHAL
Poco después de que Ray nos recogiese a Julian y a mi para llevarnos al aeropuerto Logan, dije "No estaré tranquilo hasta que vuelva a ver la cara de Ray dentro de dos semanas, esperandome para volver a casa". No demasiado auspicioso pensamiento para el inicio de un viaje, pero el mismo que he tenido anteriormente antes de cada viaje hasta donde puedo recordar.
El viaje a Salamanca fué mas llevadero gracias a Julian, una gran compañía, que hizo todo el trabajo duro de acarrear el equipaje y que me demostró ser un agudo estudiante. Según me calmaba, reflexionaba sobre el seminario y los temas a tratar. La introducción debería ser el agradecimiento profundo a Manolo, y sus camaradas de Chang Chuen, por organizar el evento. También debería enfatizar la relacción entre nuestras escuelas, así como reconocer nuestro linaje mutuo, la Escuela Shr Jung del Profesor Cheng.
También parece adecuado prestar atención en una virtud central del Taichichuan, al menos para mi; la manera en que disuelve la dolorosa ansiedad que tuve sobre el viaje. Hay una relacción entre ambas ideas. El Profesor eligió "Shr Jung" como nombre para su escuela, el significado literal es "momento correcto". Despues de un periodo de estudio, un esperimentado estudiante de Taichi experimentará una poderosa presteza; la abilidad no solo para responder al golpe de un adversario, sino tambien la abilidad para coger objetos qye caen, para ajustarse al fluir del tráfico, actuado con asombroso rapidez. Noes solo una capacidad física, es una condición espiritual.
Lo que sugiere una traducción alternativa de "Shr Jung": "El centro del Tiempo"
En el avión desde Bostón, me percaté de "el centro del tiempo" y mi posición fuera de él. Junto con el ritmo del momento justo, el centro del tiempo trajo consigo paz, la ausencia de angustia psicológica. La ansiedad es algo que está siempre fuera del centro del tiempo, es siempre la mente adelantandose a lo que aún no ha sucedico, o lamentandose retornando al pasado. Esta es la causa de que la mayoría de la gente ve caer el vaso desde la mesa rompiendose en mil pedazos. ¡Oh ...! dice la mente, "Se va a romper". En el centro del tiempo la mente permanece silenciosa, no interfiere con el simple acto de capturar el vaso.
En el transbordo de aviones en Londres, fuí consciente de lo mucho que he sufrido fuera del centro del tiempo. Julian felizmente iva y venía por los corredores mientras yo me atormentaba por la idea de perder el transbordo. El tormento continuó hasta Madrid donde mis espadas se perdieron. "¿Porqué habré traido mis mejpores espadas?" y "¿Que usaré en el seminario?". Pasado y futuro interrogandose el uno al otro, mientras Félix nos llevaba a través de las bellas tierras entre Madrid y Salamanca.
Julie y yo llegamos al Hotel Tryp Salamanca y comenzamos una jornada en en centro del tiempo. Manolo y sus queridos estudiantes señalaron la puerta, Gordon proveyó una auténtica espada mágica. Una de las lecciones de Shr Jung es que las imágenes en que se cierra la mente, oscureciendo el perfecto presente, siempre son ilusiones.
Fué un seminario maravilloso: estabamos españoles, escoceses, checos, ingleses, holandes y americanos, practicando Taichi juntos en una ciudad que es la mas maravillosa que jamás conocí. Tras hechar un vistazo a las fotos del seminario, un viejo amigo comentó, "Lo mejor de todo esto, es que todo el mundo parece felíz - todos los que han participado paracen haber pasado unos fantásticos momentos".
Fin de Reflexiones desde Salamanca. COPYRIGHT © 2006 WOLFE LOWENTHAL